الحوار بين تركيا ومؤسس حزب العمال الكوردستاني (PKK) عبد الله أوجلان غير متوازن بشكل أساسي. إنه ليس تفاوضاً بين طرفين، ولا إطاراً يقوم على الاعتراف المتبادل، بل هو ممارسة دورية وعنيدة تدور حول منطق مفاده: "أنتم جماعة إرهابية؛ يجب عليكم الاستسلام والحل وإعادة الاندماج في المجتمع المدني تحت السيادة التركية. سنسمح ببعض الإصلاحات، بشرط أن تلقوا سلاحكم أولاً دون قيد أو شرط".
الموقف التاريخي لأوجلان هو أن حزب العمال الكوردستاني مستعد لوقف القتال، وإضفاء الطابع الديمقراطي على الحركة، والانتقال إلى سياسة سلمية فقط إذا رافقت هذه التنازلات تغييرات في الدستور واعتراف سياسي وحقوق ثقافية للكورد.
في عامي 2024 و 2025، غير زعيم حزب العمال الكوردستاني لهجته، مشيراً إلى أن حرب العصابات لم تعد مجدية وأن الوقت قد حان "للسياسة، لا السلاح". في الواقع، قد يُعتبر هذا التحول في النهج أقرب إلى انتقال مرحلي منه إلى عملية تفاوض تقليدية – إنه يتعلق بالتغيرات الداخلية لحزب العمال الكوردستاني أكثر من كونه حواراً كوردياً-أنقرة.
لا يوجد اتفاق رسمي للسلام. ولا توجد ضمانات قانونية أو دستورية ملزمة أيضاً. على عكس اتفاق السلام بين فارك الكولومبية (2016) أو تسوية الماويين النيباليين (2006)، لا توجد وثائق موقعة ولا ضمانات من طرف ثالث (الأمم المتحدة، الاتحاد الأوروبي.. إلخ). لا يوجد برنامج واضح لنزع السلاح أو تفاصيل عن المستقبل الغامض الذي ينتظر المسلحين السابقين. لا يوجد التزام دستوري أو قانوني بأدنى قدر من تعزيز الحقوق الكوردية أو إطلاق سراح أوجلان.
في هذا المفترق الحرج، كل شيء يعتمد على ثقة الطرفين وتفسيراتهما للوضع، أو بتعبير أدق، على سلطة أوجلان على الحركة وحسابات تركيا الاستراتيجية الحالية. ترى تركيا أي اقتراح لمحادثات ثنائية كتهديد لشرعية الدولة، لذا فهي تفضل التفكيك الممنهج لحزب العمال الكوردستاني على حل وسط يُسمى حواراً. وقد رفضت تركيا شروط السلام الطبيعية، مثل الاعتراف المتبادل وتوقيع الاتفاقيات وضمانات الأطراف الثالثة – كما هو الحال في الأمثلة الكولومبية والنيبالية المذكورة أعلاه، وكذلك في جنوب السودان عام 2005 – لصالح نهج متعنت.
هناك أمثلة أخرى لجماعات حرب العصابات وافقت على حل نفسها مقابل تنازلات محدودة، معظمها إصلاحات داخلية تعزز اسمياً حقوق الجماعات المهمشة، كما يمكن رؤيته في أمثلة المسلحين في آتشيه بإندونيسيا (2005)، وبوغنفيل في بابوا غينيا الجديدة (2001)، ومع جماعة جبهة تحرير مورو الوطنية في الفلبين (1996). ومع ذلك، لم تقدم تركيا حتى الآن إصلاحات سياسية ملموسة. يجب على الكورد انتظار تشكيل لجنة قانونية من قبل البرلمان لتعديل بعض القوانين، مع كون إصلاح الدستور أكثر صعوبة بالنظر إلى متطلبات الاستفتاء التي ستترتب عليه. بدلاً من ذلك، فإن الاستسلام غير المشروط هو رغبة تركيا، حيث تأمل أن تكون عملية السلام المزدهرة هذه أقرب إلى ما حدث مع جماعة إيتالباسكية الانفصالية في إسبانيا (2011) أو نمور التاميل في سريلانكا (2009) من الأمثلة السابقة التي تضمنت الأخذ والعطاء الثنائي.
ويمثل نموذج النزاعات العالقة نهاية أخرى لاتفاقيات السلام بين الدول والجهات غير الحكومية، حيث تتميز بالتعايش الهش والاتفاقيات غير المكتملة. يمتد الطيف بين النزاعات العالقة والاستسلام غير المشروط ليشمل جهوداً متقطعة للحوار تتخللها نوبات من العنف، حيث يعتبر مثال إسرائيل وحماس، وكذلك تركيا وحزب العمال الكوردستاني في مطلع القرن، أمثلة بارزة. في مثل هذه السيناريوهات، فإن الوصف المتكرر "للمفاوضات الثنائية" الذي يلقيه جميع الأطراف ليس انعكاساً دقيقاً للطبيعة الحقيقية لعملية السلام – إنه أشبه بهدنة تنتظر فيها الدولة استسلاماً محتملاً.
في المفاوضات الحالية، تستفيد تركيا من القوة الرمزية لأوجلان وضغطها العسكري المستمر على كوردستان الغربية. ينبع هذا من طبيعة الدولة التركية، وهي جمهورية مركزية وعسكرية للغاية، أنشأتها القومية الكمالية في عشرينيات القرن الماضي. كانت مبادئها التأسيسية هي الوحدة اللغوية والإقليمية والهوية التركية، التي دمجت الولاء المطلق للدولة والعلمانية مع العداء للتعددية العرقية.
لذا، ترى الجمهورية التركية نفسها معجزة ما بعد الإمبريالية التي تجنبت مصير التفكك الذي شهدته المنطقة العربية والبلقان، معتبرة نفسها مثالًا نادراً للهيمنة في منطقة عرضة للتصدع. شكلت هزيمة الاحتلال الغربي في حرب الاستقلال عام 1923، والتحديث السريع تحت قيادة أتاتورك، والحفاظ على الوحدة الإقليمية في منطقة نزاع عرقي، انتصاراً حاسماً للدولة التركية وتصورها لذاتها. لذلك، فإن أي مفاوضات تتعلق بالانقسام الداخلي، خاصة مع الحركة الكوردية، تُعتبر خيانة لإرث أتاتورك وتهديداً لوحدة الدولة.
بالنسبة للأتراك، هذا ليس مجرد أيديولوجية. إنه أيضاً الأساس الذي يقوم عليه البرلمان والدستور والعقيدة العسكرية والتعليم والقضاء. لماذا تعتقد تركيا أن التسوية للكورد هي "تسوية لا يمكن إصلاحها"؟ لأن تركيا تعتقد أنه إذا مُنح الكورد نفساً ثقافياً أو سياسياً، فإن آخرين، مثل العلويين والأرمن واللاز والشركس، سيشعرون بالرغبة نفسها.
كما أثارت النماذج الحالية في "روج آفا" بسوريا وإقليم كوردستان العراق تخوف تركيا، التي لا ترى الفيدرالية في العراق واللامركزية في سوريا حلاً للوضع الكوردي في تركيا، بل تحذيراً صارخاً من أن الحكم الذاتي الكوردي في تركيا سيؤدي إلى انهيار الدولة أو التدخل الأجنبي.
لا تثق تركيا بحزب العمال الكوردستاني كشريك سياسي. تعتقد النخبة السياسية التركية الحاكمة أن حركة كانت أساس الكفاح المسلح لا يمكن تسييسها وتجريمها لأن هذا سابقة خطيرة وقد يلجأ آخرون إلى تكتيكات مماثلة لتحقيق الشرعية السياسية. العقبة الرئيسة في صميم العملية هي الاحترام، أو عدم وجوده. إذا كان نزع السلاح غير مشروط، فلماذا الانخراط في نزع سلاح رمزي قد لا يصبح حقيقة؟ لماذا قبلت تركيا ذلك؟ ما هو نزع السلاح الرمزي؟ تمرين في التمثيل والتباهي، يهدف إلى الإشارة إلى اختلالات القوة وانتصار الدولة. إنه نوع من الطمأنة للرأي العام التركي: "لقد كانوا على خطأ". تقبل تركيا هذا العظ الرمزي فقط لأنه لا يكلفها سياسياً، لا اعترافاً قانونياً ولا مفاوضات ولا تسوية. يتيح العرض لتركيا المطالبة بالنصر في الداخل، ويسمح لحزب العمال الكوردستاني بالقول: "كنت مستعداً لمنحكم النصر، لكنكم لم تتصرفوا".
من وجهة نظر سياسية منطقية، لا يمكن النظر إلى نزع سلاح حزب العمال الكوردستاني في فراغ. المشكلة هي أن حزب العمال الكوردستاني لا يقتصر على منطقة جغرافية واحدة. لديه قوات في إقليم كوردستان والعراق. ويسيطر على كوردستان الغربية. ويزعم أن لديه جناحاً مسلحاً في إيران (PJAK) مع قواعد سياسية في أوروبا. لذا، اتخذ الطرفان خطوة واحدة فقط؛ فقد وضع أحدهما على الطاولة تصوره الأيديولوجي الوطني للقرابة والأخوة، ونزع الآخر سلاح مجموعة في مسرح.
ومنذ اعتقال أوجلان في عام 1999 حتى الجمود في محادثات السلام عام 2015، وجه حزب العمال الكوردستاني مراراً وتكراراً مجموعات لإلقاء السلاح، لكن تركيا ظلت متعنتة، وهي حصن قائم على هوية وطنية لا تقبل المساومة ولا تسمح بالتحديات الأيديولوجية دون عقاب. يبقى أن نرى كيف سيكتب الفصل التالي من التاريخ الحافل بين أنقرة والمسلحين الكورد.